कथाकर्माचे जाती प्रमाणपत्र आणि विहिरीतील बेडूक

एक वाह्यात आणि अत्यंत निरर्थक वाद सुरू आहे. परमेश्वराची कथा वाचण्याचा अधिकार फक्त ब्राह्मणांनाच आहे का? आराध्याची भक्ती आणि त्याची महिमा गाण्याचा जन्मसिद्ध अधिकार फक्त ब्राह्मणांच्याकडे असायला हवा का? जर एखाद्या अब्राह्मणाने ईश्वराची कथा वाचली तर त्याची शेंडी कापायला हवी, मुंडन करायला हवं आणि मूत्राभिषेक करून त्याला अपमानित करायला हवं? धर्माच्या नावाने रोजीरोटी कमावणारे काही निर्लज्ज लोक याची बाजू घेऊन वकालत करत आहेत. असे लोक देवाचे भक्त होऊच शकत नाही. भक्तांची एक मोठी अनोखी दुनिया असते. त्यांचं विश्व वेगळंच असतं. गणित, विज्ञानाचं नाही, तर्काचं नाही, तर हे विश्व असतं प्रेमाचं. प्रार्थनेचं आणि परमात्म्याचं.

या निरर्थक वादाचं उत्तर अनेकदा भारतीय धर्म परंपरेत दिसून आलं आहे. पण समस्या हीच आहे की आपण जात आंधळे आहोत. आपण त्याला पाहूनही न पाहिल्यासारखं करत आहोत. जडबुद्धीचे बनलेले आहोत. भारताची धर्म आणि संत परंपरा काय आहे याची थोडी जरी जाणीव झाली तर हा भेद आपोआप धुवून निघेल. परमेश्वराची कथा म्हणण्यासाठी जातीय पात्रतेची वकिली करणाऱ्यांना हे मुळातच माहीत नाही की, आपली परंपरा पौराणिक कथा, धर्म, आध्यात्म आणि कर्मकांडाचे दोन मूळ ग्रंथ रामायण आणि महाभारत आहेत. ते अब्राह्मणांनी लिहिले आहेत.

रामायण वाल्मिकीने तर महाभारत मासेमारी करणाऱ्या महिलेच्या उदरातून जन्मलेल्या वेदव्यासाने लिहिलं आहे. सूत जी, ज्यांना कथावाचक वा सूत्रधाराच्या रुपाने पुराणांना लोकांपर्यंत पोहोचवण्याचं श्रेय जातंय, ते ब्राह्मण नव्हते, शूद्र वर्णातील होते. महर्षि वेदव्यास यांनी गणेशाला महाभारताची पूर्ण कथा ऐकवली. ती गणेशजीने लिहिली. यावरून तुम्ही व्यासांना एखाद्या महाग्रंथाचे पृथ्वीवरील पहिले आशु-वक्ता आणि प्रभू गणेश हे पहिले आशु लिपिक होते.

21 जून रोजी इटावाच्या दांदरपूर गावात कथावाचक मुकुट मणि यादव आणि त्यांच्या दोन सहकाऱ्यांसोबत धर्माच्या नावावर जे काही घडलं ते केवळ लज्जास्पदच नव्हतं तर आपल्या धार्मिक सलोख्याला छिन्नविछिन्न करणारं होतं. इटावात सुरू झालेल्या या वादाचं उत्तर एक हजार वर्षापूर्वी विशिष्टाद्वैताचे प्रवर्तक रामानुजाचार्यांनी दिलं आहे. त्यांनी मंदिर प्रशासन आणि पूजा पद्धतीला ब्राह्मणांपासून मुक्त करून 50 टक्क्याहून अधिक अब्राह्मणांकडे सोपवून सामाजिक समरसतेचा संदेश दिला होता. मित्रांनो, ब्राह्मणत्व जन्म नही आचरणाचा विषय आहे.

महाभारतात काय म्हटलंय?

राम कथा आणि कृष्ण कथा जनमाणसात पोहोचवणारे बहुतेक भक्त कवी ब्राह्मण नव्हते. आपली संपूर्ण भक्ती चळवळ मुस्लिम आक्रमकांपुढे संपली असती, जर आपले अब्राह्मण कथा वाचक संत नसते तर. रामानंद, संत कबीर, रैदास बोधा, आलम, पीपा, दादू, धन्ना, सेन, रज्जब, तुकाराम, नामदेव, तुलसीदासांचे गुरू नरहरी दास, दक्षिणेतील 12 अलवार संत, 63 नयनार संत सर्व अब्राह्मण होते. जर भक्ती आंदोलन ब्राह्मणांच्या भरवश्यावर असतं तर काय झालं असतं? वैष्णव शास्त्रांमद्ये 64 गुन्ह्यांना श्रेणीबद्ध केलं आहे. त्यांच्या मते भक्तीमध्ये जातीभेद ठेवणं हा मोठा गुन्हा आहे.

या वादाचं उत्तर महाभारतातही दडलं आहे. जर शूद्रांमध्ये सत्य आदी उपयुक्त लक्षण असतील आणि ब्राह्मणात नसेल तर तो शूद्र शूद्र राहत नाही आणि तो ब्राह्मण ब्राह्मण राहत नाही. युद्धिष्ठर म्हणतात, हे सर्प, ज्यात सत्य आदी लक्षण आहेत, त्याला ब्राह्मण म्हटलं आहे. आणि ज्यांच्यात या लक्षणांचा अभाव आहे, त्याला शूद्र म्हटलं पाहिजे. – महाभारत, वनपर्व सर्प-युद्धिष्ठीर संवाद

महाभारत आणि स्कंद पुराण या दोन्हीमध्ये हे म्हटलं आहे. – जन्मना जायते शूद्र: कर्मणा द्विज उच्चते ! म्हणजे आपल्या कर्मानेच व्यक्ती ब्राह्मण होतो. भारतीय ज्ञान परंपरेचं अमूल्य निधी, वैदिक वाड्मयाची रचना एकट्या ब्राह्मणांनी केली नाही. ऋषी परंपरेत वर्ण व्यवस्था नव्हती. प्रकारांतराने ते ब्राह्मण मानले गेले ज्यांनी तप, साधना आणि ज्ञानाच्या जोरावर ब्रह्मतत्त्वाचे रहस्य उलगडले. वेदांसह त्या काळात निर्माण झालेलं सर्व साहित्य श्रुती आणि स्मृती परंपरेतून पुढील पिढ्यांपर्यंत पोहोचत गेले, तोपर्यंत ज्या काळात लोकसंपर्काची साधने उपलब्ध होऊ लागली. जेव्हा हे ज्ञान विस्तृत ग्रंथरूपात संकलित होऊ लागले, तेव्हा ग्रंथकर्त्यांनी त्यात क्षेपक (म्हणजे मूळ कथेत बाहेरून घातलेले भाग) घालणे आणि बुद्धीचा चमत्कार मांडण्याचे काम सुरू केले. वैदिक ग्रंथांची टीकाही सोयीप्रमाणे केली जाऊ लागली आणि त्यामुळे ज्ञानाची मूलभूत संकल्पनाच दूषित होऊ लागली.

पंडितजीचा अर्थ काय?

कथावाचक आणि पुरोहित तसेच पुजारींसाठी पंडित असा शब्द प्रयोग केला जातो. या शब्दाचा ब्राह्मण समुदायाशी काहीही संबंध नाही. पंडित आपल्याकडे पांडित्याचं सूचक मानलं जातं, जातीचं नाही. पंडित हरिप्रसाद चौरसिया आणि पंडित कुमार गंधर्व यांना याच पांडित्यामुळे पंडित म्हटलं जातं. आज बाबा रामदेव हे कोट्यवधींचे भक्त आहेत. रामदेव ब्राह्मण आहेत? संत मुरारी बापू ब्राह्मण आहेत? संतांची कोणतीच जात नसते. एक नाही असंख्य उदाहरणे आहेत. उमा भारती, साध्वी ऋतंभरा, साक्षी महाराज, साध्वी निरंजन ज्योती, बाबा जय गुरूदेव या सर्वांच्या कथा, प्रवचन कोट्यवधी लोक ऐकतात आणि हे सर्व गैर ब्राह्मण आहेत.

12व्या शतकाच्या सुरुवातीला रामानुज श्रीरंगम मंदिराचे प्रमुख बनले. येथून वैष्णव धर्माची दिशा बदलते. श्रीरंगम हे वैष्णव आस्थापनांपैकी सर्वात महत्त्वाचे होते. रामानुजने वैदिक परंपरांना भक्तीभावाने आत्मसात केले. रामानुजाचे तत्वज्ञान विशिष्टद्वैत झाले. त्यांनी सर्व जाती, पंथ आणि समुदायांसाठी समान भक्तीचा मार्ग खुला केला. त्यांनी सर्व जाती आणि वर्गातील अनुयायांना शिष्य म्हणून स्वीकारले. धर्म आणि मंदिर व्यवस्थापन जातीच्या बंधनातून मुक्त झाले. रामानंद यांनी 15 व्या शतकात वैष्णव विचार उत्तर भारतात आणले.

भारताचा इतिहास खूप प्राचीन आहे. संत हा शब्द सर्वप्रथम विष्णू सहस्रनामामध्ये आढळला. संरक्षणाचे संत. शंकराचार्यांनी याचा अर्थ असा लावला-सन्मार्ग विथिन संतः म्हणजे जो सत्याच्या मार्गावर चालतो तोच संत असतो. श्रीमद-भागवतम म्हणतो, देव संतांच्या हृदयात राहतो. भारताचे तत्वज्ञान ऋषींनी निर्माण केले होते आणि भारताचे आध्यात्मिक मन संतांनी निर्माण केले होते. आपल्या धर्माचा आणि अध्यात्माचा पाया या दोघांवर अवलंबून आहे. त्यांच्या माध्यमातून वैचारिक क्रांती आणि सामाजिक सुधारणा देखील झाल्या. म्हणजेच आपली आध्यात्मिक परंपरा आणि संस्कृती संतांशिवाय अपूर्ण आहे.

गरुडाने रामचरितमानसमध्ये सात प्रश्न विचारले. त्यात दोन प्रश्न होते-सर्वात मोठे दुःख कोणते आणि सर्वात मोठे सुख कोणते? काकभूसुंडी उत्तर देतोः नाही, गरीब-सम-सुख-जगा नाही, संत-बैठक-सम-सुख-जगा नाही. संतांच्या वैशिष्ट्यांचे वर्णन करताना काकभूषणडी म्हणतात-मन, शब्द आणि शरीराने दान करणे हा त्यांचा जन्मजात स्वभाव आहे. जातीच्या आधारावर संत आहेत असे कुठेही म्हटले जात नाही. पण इथे ब्राह्मणाव्यतिरिक्त कोणालाही कथा सांगण्याचा अधिकार नाही या वस्तुस्थितीमध्ये संत अडकले आहेत.

ढाई आखर प्रेम का…

दुर्दैवाने, एक हजार वर्षांनंतर, तोच प्रश्न पुन्हा विचारण्यात आला. इटावा येथील दंडारपूर गावातून याची सुरुवात झाली. तेथे, कथाकार मुकुट मणी यादव आणि त्याच्या दोन सहकाऱ्यांचा एक व्हिडिओ व्हायरल झाला आहे, ज्यामध्ये गावातील काही लोक त्यांना त्यांची जात विचारत आहेत. माझी जात नाही. मी 14 वर्षांपासून कथा सांगत आहे, असं त्यांनी सांगितलं. पण लोकांना ते मान्य नव्हते. त्यांना मारहाण करण्यात आली. दोर कापला गेला. पाणी शिंपडून त्यांची शुद्धी करण्यात आल्याचाही आरोप होता. कोणीतरी असे म्हटले की एका ब्राह्मणाच्या मूत्राने शुद्ध केले. दुसरीकडे, कथाकारांनी आपली जात लपवली आणि न्यायाधीशांशी गैरवर्तन केल्याचा आरोप करण्यात आला. दोन्ही बाजूंच्या तक्रारी होत्या. पण वाद वाढला आहे. या घटनेचा निषेध करणारे शंकराचार्य अवीमुक्तेश्वरानंद म्हणाले की, केवळ ब्राह्मणांनाच ही कथा सार्वजनिकरित्या सांगण्याचा अधिकार आहे. व्यासा पीठाची मर्यादा भंग करण्यात आली आहे. आता त्यांना कोण समजावून सांगू शकेल की, ज्या व्यासपीठावर बसून कथा सांगितली जाते, ते व्यासच एका सत्यवती नावाच्या मच्छीमार मुलीचा मुलगा होते, आचार्य जी!

कदाचित, यासाठी आचार्य, कबीर म्हणाले असतील- साधूची जात विचारू नका, ज्ञान विचारा. तलवारीला महत्त्व द्या, आवरण राहू द्या. पण आजच्या स्वयंघोषित संतांचा याच्याशी काय संबंध आहे? ते सातत्याने समाजात फूट पाडत आहेत. सत्याच्या मार्गावर चालणारा हा संत असतो. त्याला केवळ सत्य माहित नसावे, तर त्यावर अमर्याद विश्वास असला पाहिजे. संत जीवनाचा मार्ग डोळ्यांनी पाहून शोधतात, शास्त्रवचनांच्या वैभवाने नाही. देवाकडे जाण्याचा हा मार्ग आहे. कोण आहे संत? त्याचे सार असे आहे-तरुवार फळ खात नाही, सरवर पाणी पीत नाही, कारण परमात्मा हे शरीर संत आहे. शतकानुशतके आपल्या समाजाचा आत्मा राजेशाहीमध्ये नव्हता, तर धार्मिक श्रद्धांमध्ये होता. जेव्हा राजांचा पराभव झाला, राज्ये उद्ध्वस्त झाली, संत हे मार्गदर्शक आणि तारणहार होते. देव ज्याच्याशी बोलतो तो संत असतो. ज्यामध्ये देवाचे वचन तयार होते. आकार घेतो.

कबीर जुलाहा हे भक्ती काळातील सर्वात तेजस्वी संत होते. त्यांनी ‘ढाई आखिरी प्रेम का, पढ़े सो पंडित हुए’ हा संदेश दिला. त्याला खालच्या जातीतील असण्याबद्दल कोणतीही शंका नव्हती, परंतु तो आत्मसन्मानाने म्हणतो, ‘मी काशीचा विणकर आहे, बूजू मोर गियाना. कबीर ज्ञानाला सर्वोच्च मानतात, जात आणि धर्माला नाही. ते संत कबीर रामानंद यांचे शिष्य होते. रामानंद हे वैष्णव होते. रायदास किंवा गुरु रविदास चमार यांनीच कथोटीमध्ये गंगेची घोषणा केली होती. कथा वाचल्यानंतर कृतज्ञता व्यक्त करणाऱ्या मूर्खांबद्दल त्यांना असे म्हणायचे होते, ऐसी मेरी जाति बिख्यात चमारं, हिरदै राम गोब्यंद गुण सारं॥ माझी जात प्रसिद्ध चमार जात आहे, परंतु माझे हृदय गोविंदाच्या गुणांच्या साराने भरले आहे.

रामानंद यांचे एक आणखी भक्त कवी धनना जाट होते. ज्यांना भगत धनना म्हणूनही ओळखले जाते. ते वैष्णव भक्त, कवी आणि रहस्यवादी संत होते. धननो म्हणतात, “ते धिग नरां, धन देख्यां गरबाहिं. धन तरवर का पानड़ा, लागै अर उड़ि जाहिं.” रामानंद यांचे दुसरे मोठे भक्त कवी सेना होते. 14व्या-15व्या शतकात सेना भगवान विठोबाचे भक्त होते. सेना जातीने न्हावी होते. त्यांना सेन भगत म्हणूनही ओळखले जाते. बांधवगड राजदरबारात राहिले पण भक्ती अशी केली की सर्वांनी काशी गाठली. बनारसचा सेनपुरा मोहल्ला त्यांच्या नावावर आहे. ते लिहितात, “दो कौड़ी का सेना नाई, सतगुरु कृपा करी. ना कोई ठौर ठिकानो पूरो, ना कोई धिरत धरी.”

राम कथा आणि कृष्ण कथा सांगणारे कोण? 16व्या शतकातील प्रसिद्ध संत दादू दयाल हे धुनिया जातीतील होते. नंतर ते घुमक्कड कथा वाचक बनले. राजस्थानचे दादू 1642 मध्ये अकबराच्या भेटीला फतेहपुर सीकरीत गेले. अकबराने त्यांना विचारले की, “खुदा की जात, अंग, वजूद आणि रंग काय आहे?” दादूने उत्तर दिले, “इसक अलाह की जाती है, इसक अलाह का अंग. इसके अलाह मौजूद है, इसक अलाह का रंग॥”

भक्ती आंदोलनाचे मोठे संत रज्जब होते. रज्जब ‘निर्गुण’ संत होते, जे राम आणि रहीम, केशव आणि करीम यांच्या एकतेवर विश्वास ठेवत होते. संतांच्या वसुधा वृक्ष समाई, अद्भुत गोष्ट म्हणली, कोण पतीजे भाई.

16व्या शतकात ओडिशामध्ये प्रसिद्ध पाच संत झाले जे एकमेकांचे मित्र होते आणि भगवान जगन्नाथाचे भक्त होते. त्यांना ओडिशामध्ये पंचसखा म्हणतात. हे पंचसखा होते- अच्युतानंद दास, अनंत दास, जसवंत दास, जगन्नाथ दास आणि बलराम दास. हे पाचही ग़ैर ब्राह्मण होते. अच्युतानंद दास जी भगवान जगन्नाथाचे परमभक्त, कवी, दृष्टा आणि वैष्णव संत होते.

रामकथा आणि कृष्णकथा जनतेपर्यंत पोहोचवणारे बहुतांश भक्तकवी ब्राह्मण नव्हते. इसवी सनाच्या पाचव्या शतकापासून तामिळनाडूमध्ये अलवार संतांनी विष्णू कथेला सुरुवात केली. हे अलवार संत ब्राह्मण नव्हते, तर तिथल्या तथाकथित खालच्या जातीतले होते. अलवार संत 12 होते आणि 63 शिवभक्त नायनार होते. पाचव्या ते दहाव्या शतकादरम्यान हे अलवार आणि नायनार संत समाजात प्रतिष्ठित झाले होते. ह्याच संतांपासून प्रेरणा घेऊन काही आचार्य उत्तर भारतात आले. रामानंदांनी भक्ति परंपरा उत्तर भारतात आणली, पण ते कुठल्याही ब्राह्मण परंपरेतून आलेले नव्हते. कबीर आणि तुलसी हे दोघेही त्यांचे शिष्य होते. अदिपट्टन नयनार हे 63 नायनार संतांपैकी एक होते, जे भगवान शिवाचे भक्त होते. ते तामिळनाडूमध्ये राहत होते आणि मच्छीमार होते.

अखा भगत (ज्यांना सामान्यतः “अखो” म्हणून ओळखले जाते. काळ: अंदाजे 1591–1656) किंवा अखा रहियादास सोनी हे एक मध्ययुगीन गुजराती कवी होते, जे भक्ति आंदोलनाच्या परंपरेतील होते. त्यांनी आपली काव्यरचना “छप्पा” (सहा ओळींची उपरोधिक कविता) या प्रकारात केली. ते व्यवसायाने सोनार होते.

कनक दास (1509–1606) ज्यांना “दासश्रेष्ठ कनक दास” म्हणूनही ओळखले जाते, हे कर्नाटकातील द्वैत वेदांताचे तत्त्वज्ञ आणि कथावाचक होते. ते माधवाचार्यांच्या द्वैत दर्शनाचे अनुयायी आणि व्यासतीर्थांचे शिष्य होते. ते कर्नाटकी संगीताचे रचयिता, कवी, समाजसुधारक आणि संगीतकार होते. कनक दास यांचा जन्म कन्नड कुरुबा समाजात झाला होता. तेही ब्राह्मण नव्हते.

महाराष्ट्रातील प्रसिद्ध संत नामदेव यांचा जन्म इ.स. 1270 साली झाला. ते भगवान विठ्ठलाचे भक्त होते. वारकरी संप्रदाय त्यांना आणि संत तुकाराम यांना आपले महान गुरु मानतो. नामदेव हे पेशाने शिंपी होते. तुकाराम हे महाराष्ट्रातील महान संत आणि कवी होते. ते केवळ वारकरी संप्रदायाचे शिखर नव्हते, तर जागतिक साहित्यविश्वात त्यांना एक खास स्थान आहे. भक्ती साहित्याच्या क्षेत्रात त्यांच्या अभंगांची शैली अनुपम आहे. त्यांच्या अभंगांचे इंग्रजीसह अनेक भाषांमध्ये भाषांतर झाले आहे. म्हणूनच आज शेकडो वर्षांनंतरही ते सामान्य माणसाच्या मनात थेट पोहोचतात. संत तुकाराम यांनी महाराष्ट्रात भक्ती चळवळीची पायाभरणी केली. ते दलित समाजातून होते.

रहीम हे भक्तिकालीन प्रमुख कवी होते. साध्या ब्रजभाषेतून त्यांनी भक्ती, नीती, प्रेम आणि शृंगार यांचा संगम घडवणारे काव्य लिहिले. ते स्वतःही कवींना आश्रय देणारे होते. केशव, आसकरन, मंडन, नरहरि आणि गंग या कवींनी त्यांच्या स्तुतीत कविता केल्या आहेत. ते अकबराचे पालक बैरम खान यांचे पुत्र होते. रहीम अरबी, तुर्की, फारसी, संस्कृत आणि हिंदी या भाषांचे विद्वान होते. ते हिंदू संस्कृतीशी परिचित होते. त्यांच्या नीतिपर उक्तींवर संस्कृत काव्याचा स्पष्ट प्रभाव दिसतो.

तुलसीदासांच्या रामकथेचे तीन वाचक आणि तीन श्रोते आहेत. पहिले शंकर, मग याज्ञवल्क्य आणि त्यानंतर काकभुशुंडी. श्रोतेही तीन — पार्वती, भारद्वाज आणि गरुड. काकभुशुंडी हे कावळा (कौवा) जातीतले आहेत — पक्ष्यांमध्ये नीच मानले जाणारे. तर गरुड पक्ष्यांमध्ये श्रेष्ठ समजले जातात. पण काकभुशुंडी यांच्या पांडित्यामुळेच गरुड त्यांचे शिष्य होतात. म्हणजेच, लहान जातीत जन्मलेला कोणीही जर ज्ञानी आणि गुणी असेल, तर तो पूजनीय आणि पंडित असतो.

जातिवादी ब्राह्मणांनी तुलसीदासांनाही सोडले नाही. त्यांना कारस्थानी, विश्वासघात करणारे आणि अनेक अपकृत्यांचे सूत्रधार असे म्हणत नाकारण्यात आले. याविषयी तुलसीदास स्वतः लिहितात…

कोउ कहै, करत कुसाज, दगाबाज बड़ो,

कोऊ कहै राम को गुलामु खरो खूब है।

साधु जानैं महासाधु, खल जानैं महाखल,

बानी झूँठी-साँची कोटि उठत हबूब है।

चहत न काहूसों न कहत काहूकी कछू,

सबकी सहत, उर अंतर न ऊब है।

तुलसीदासांनी धर्मभ्रष्ट ब्राह्मणांचीही तीव्र निंदा केली आहे —

“सोचिअ बिप्र जो बेद बिहीना। तजि निज धरमु बिषय लयलीना॥”

(अर्थ: जो ब्राह्मण वेदविहीन आहे आणि आपल्या धर्माचा त्याग करून विषयासक्त झाला आहे, त्याचा तिरस्कार करावा.)

“विप्र निरच्छर लोलुप कामी। निराचार सठ बृषली स्वामी॥”

(अर्थ: जो ब्राह्मण अक्षरज्ञानहीन, लोभी, कामुक, आचारहीन आणि मूर्ख असून दुष्ट स्त्रीचा स्वामी आहे, तो निंदनीय आहे.)

तुलसीदासांना तत्कालीन पंडितांनी ब्राह्मण मान्य करायला नकार दिला होता. कोणी त्यांना राजपूत म्हणाले, तर कोणी जुलाहा (वस्त्र विणणारा). कोणी धूर्त म्हटले तर कोणी अवधूत. इतकेच नव्हे, तर त्यांना मंदिरातही निवांत झोपू दिले गेले नाही. त्यामुळे त्यांना मशिदीत जाऊन झोपण्याची वेळ आली.

याचा स्पष्ट उल्लेख तुलसीदासांनी स्वतः ‘कवितावली’ या आपल्या रचनेत अत्यंत दुःखाने केला आहे.

धूत कहौ, अवधूत कहौ, रजपूतु कहौ, जोलहा कहौ कोऊ।

काहू की बेटी सों, बेटा न ब्याहब, काहू की जाति बिगार न सोऊ।

तुलसी सरनाम गुलामु है राम को, जाको, रुचै सो कहै कछु ओऊ।

माँगि कै खैबो, मसीत को सोईबो, लैबो को, एकु न दैबे को दोऊ॥ (कवितावली, छंद संख्या 106)

म्हणजे, कोणी मला बदमाश म्हणेल किंवा परमहंस म्हणेल, राजपूत म्हणेल किंवा विणकर म्हणेल, मला कोणाच्या मुलीशी किंवा मुलाशी लग्न करण्याची गरज नाही, किंवा कोणाशी संपर्क साधून मी त्याची जात खराब करणार नाही. तुलसीदास हा श्रीरामाचा प्रसिद्ध गुलाम आहे, त्याला तुम्हाला जे आवडेल ते बोला. मला मशिदीत अन्न मागण्याची किंवा झोपण्याची गरज नाही, मला एक घेण्याची किंवा दोन देण्याची गरज नाही.

रामानुजाचार्यांच्या दूरदृष्टीची गरज

आज आपण ज्या वादविवादात उभे आहोत, त्यातून जर आपल्याला दूरदृष्टी हवी असेल, तर आपण रामानुजाचार्यांकडे पाहिले पाहिजे. या समस्येवर एक उपाय आहे. म्हणून मी शेवट करण्यापूर्वी, मी तुम्हाला रामानुजाचार्यांकडे परत घेऊन जातो.

आदि शंकरा नंतर रामानुजाचार्यांचा सनातन धर्मावर सर्वात मोठा प्रभाव होता. आचार्य शंकर, रामानुजाचार्य, माधवाचार्य या तीन व्यक्तिमत्त्वांनी हिंदू आध्यात्मिक जीवनाला एकात्मिक आधार दिला. मात्र, तिघेही एकमेकांना पाठिंबा देत नव्हते. रामानुजाचार्य हे पहिले ऋषी होते ज्यांनी हिंदू धर्मातून जातीय विषमता दूर करून समानतेचा संदेश दिला. त्यांनी धर्म आणि हिंदू संत परंपरेला जातीच्या तावडीतून मुक्त केले आणि मंदिर व्यवस्थापनात गैर-ब्राह्मणांना उपासनेचा अधिकार दिला. एक हजार वर्षांपूर्वी, असमानता मोडून, समानतेचा झेंडा फडकावत, त्यांनी मंदिराचे आचार्य, धर्म, कर्म, पूजा सर्व जातींसाठी खुली केली. त्यांनी अस्पृश्य आणि मागास जातींसाठी धर्म, भक्ती आणि उपासनेचे दरवाजेही उघडले.

आज आपण जाती तोडण्याचा आणि एक सुसंवादी भारत निर्माण करण्याचा संकल्प घेत आहोत. कल्पना करा, एक हजार वर्षांपूर्वी तत्कालीन सामाजिक व्यवस्थेच्या परिघामध्ये राहणाऱ्या रामानुजाचार्यांनी भक्तीमध्ये समानतेची घोषणा केली होती. जातिव्यवस्थेबद्दलची त्यांची वृत्ती आचार्य शंकर यांच्याइतकी रूढीवादी नव्हती. “भक्ती ही सर्व जाती आणि पंथांपेक्षा वरचढ आहे”, असे ते म्हणाले. ते देवाच्या उपासनेसाठी वांशिक समानतेचे पुरस्कर्ते होते. 73 वर्षांपूर्वी आपण आपल्या राज्यघटनेत जे समानतेचे तत्त्व स्वीकारले होते, ते रामानुजाचार्य हजार वर्षांपूर्वी त्याचा आवाज बनत होते.

या रामानुजाचार्यांकडूनच भक्ती चळवळ उत्तर भारतात पोहोचली. त्यांचे शिष्य रामानंद यांनी उत्तर भारतातील भक्ती चळवळीत मोठी भूमिका बजावली. तथाकथित भक्ती द्रविडची उत्पत्ती रामानंदाने केली, कबीराने प्रकट केले, नऊ कांटोचे सात दिवे. रामानंद यांच्या शिष्यांमध्ये सर्व जाती आणि वर्गातील लोक भेदभाव विसरून आले. मागासवर्गीयांनीही त्यांचे संत आणि भक्तिमय कवी निर्माण केले.

सुसंवादाचे यापेक्षा मोठे उदाहरण काय असू शकते की त्यांनी आपला ‘गुरु मंत्र’ सर्वांशी सामायिक केला. मग तो कोणत्याही जातीचा असो. मंत्रांच्या प्राप्तीसाठी त्यांना समर्पण आणि शिकण्याची उत्सुकता ही एकमेव पात्रता हवी होती.

एक कथा आहे. रामानुज यांचे गुरू यादव प्रकाशजी यांनी रामानुज यांच्या कानात गुरु मंत्र दिला. गुरु मंत्री गोपनीय पद्धतीने दिला जातो. मनुष्याच्या मुक्तीचा हा मंत्र आहे, तो तुझ्याजवळ गुप्तपणे ठेव, असंही गुरुंनी त्यांना सांगितलं. रामानुजाचार्य मंदिराच्या छतावर चढले. खाली पाहिलं तर भरपूर भक्त आलेले होते. त्यावेळी त्यांनी जोरजोरात सर्वांसमोर मंत्राचं पठण केलं. त्यामुळे नाराज झालेल्या गुरुने त्यांना नरकात जाण्याचा शाप दिला. त्यावर रामानुजाचार्य म्हणाले, गुरुदेव, माझ्या नरकात जाण्याने जर हजारो स्त्री पुरुषांची मुक्ती होणार असेल तर मला नरकात जाणं कधीही मान्य असेल. रामानुजच्या या उदारतेवर गुरु प्रसन्न झाले. ते म्हणाले, इकडे ये, आजपासून विशिष्टाद्वैत मत तुझ्या नावाने म्हणजे रामानुज दर्शन नावाने ओळखले जाईल. जीवनाच्या मुक्तीचा मंत्र माझ्याकडेच का रहावा? तो सर्वांकडेच असला पाहिजे. जनतेपर्यंत गेला पाहिजे, असं मानणारे रामानुज होते.

रामानुजाच्या काळात मंदिरे हे समाजाच्या प्रशासनाचे आणि व्यवस्थापनाचे केंद्र होते. आणि मंदिरांवर ब्राह्मणांचे नियंत्रण होते. रामानुजाचार्य यांनी मंदिरातील 50 टक्के काम इतर जातीतील लोकांना देऊन धर्मातील सर्वसमावेशकतेला प्रोत्साहन दिले. त्यांच्या प्रयत्नांमुळे मंदिरांमध्ये प्रवेशासाठी जातीच्या आधारावर कोणतेही बंधन नव्हते. पूजेसाठीच्या मंदिरांच्या देखभालीमध्ये सर्व जातींची भूमिका असायला हवी, असे त्यांनी ठरवले. ते एक प्रेरणास्रोतही होते. त्या काळी मंदिरे ही ज्ञान, रोजगार आणि संस्कृतीची केंद्रे होती. तेच विद्यापीठ होते. ते व्यापार आणि व्यापाराचे केंद्र होते. त्यांचा असा विश्वास होता की जरी अन्न वेगळे असले तरी भजने एकत्र असली पाहिजेत. नंतर, त्याने हा अडथळा देखील तोडला आणि सांगितले की देवाच्या भक्तीत कोणत्याही पुजारी वर्गाची गरज नाही.

रामानुजाचार्यांनी आदि शंकराचार्यांच्या मायवादाचेही खंडन केले. शंकराचार्यांनी जगाला माया म्हटले आहे आणि त्याला खोटे म्हटले आहे. पण रामानुजांच्या मते, जग देखील ब्रह्माद्वारे निर्माण झाले आहे, त्यामुळे ते खोटे असू शकत नाही. त्यांच्या मते, माया म्हणजे देवाची अद्भुत सर्जनशील शक्ती आणि अविद्या म्हणजे जीवनाचे अज्ञान. रामानुजने शंकराचार्यांच्या मायवादाचे खंडन करण्यासाठी सात युक्तिवाद केले आहेत, ज्याला सप्तरूपती म्हणतात.

रामानुजाचार्य रोज नदीत आंघोळीसाठी जायचे. जेव्हा ते आंघोळीला जायचे, तेव्हा ते एका ब्राह्मण दशरथीच्या खांद्याचा आधार घेत असत आणि जेव्हा ते परत आले, तेव्हा ते एका शूद्रच्या खांद्याचा आधार घेत असत. प्रत्येकाच्या लक्षात आले की, त्याला त्याच्या म्हातारपणामुळे कोणाच्या तरी मदतीची गरज आहे, परंतु वाटेत ब्राह्मणाचा आणि परतताना शूद्र धनुर्दांचा पाठिंबा सर्वसमावेशक होता. असा प्रश्न विचारण्याची कोणाची हिंमत झाली नाही. वृद्धापकाळात रामानुजाचार्यांच्या बुद्धीचे काय झाले, यावर लोक आपसात चर्चा करायचे. नदीत स्नान करून अशुद्ध शूद्राला स्पर्श केल्यानंतर स्नान करण्याचे महत्त्व काय आहे? जरी तुम्ही एखाद्या शुद्राच्या मदतीने आला आणि स्नान केल्यानंतर ब्राह्मणाची मदत घेतली, तरी ते समजण्यासारखे आहे.

एकदा एका पंडिताला राहावले नाही. त्याने रामानुजाचार्यांना विचारलेच – “प्रभु, आपण स्नानाला जाताना ब्राह्मणाचा आधार घेतो, पण स्नान करून परतताना शूद्राचा आधार का घेतो? हे धर्मनितीच्या विरुद्ध नाही का?”

हे ऐकून आचार्य म्हणाले – “भाऊ! मी केवळ शरीराबरोबरच मनाचंही स्नान करतो. जाताना ब्राह्मणाचा आधार घेतो आणि शरीराबाह्य मैल धुवून टाकतो. पण मनाचं स्नान होत नाही, कारण श्रेष्ठतेचा अभिमान पाण्याने धुतला जात नाही. तो केवळ शूद्राचा आधार घेतल्यावरच निघून जातो. असं केल्याने माझा अहंकार गळून पडतो आणि खरी धर्मभावना मला अनुभवायला मिळते.”

“जिथे भाव असतो, तिथे सर्व लहान”

या दृष्टिकोनातून या जगाकडे पाहण्याचं हे किती श्रेष्ठ उदाहरण आहे. पण आपण मात्र अजूनही विकासाची आशा डोळ्यांसमोर ठेवून कपाशीची पट्टी बांधून फक्त जात प्रमाणपत्र पाहण्यात गुंतलेले आहोत.

भारत जेव्हा जेव्हा दुर्बल झाला, तेव्हा त्या दुर्बलतेच्या मुळाशी फाटलेला, विभागलेला, विखुरलेला समाज दिसून आला. आणि जेव्हा जेव्हा भारत शक्तिशाली झाला, तेव्हा तो नेहमी एकसंध, समन्वयशील, समावेशक, उदार आणि समतामूलक रूपात दिसून आला.

रामानुजाचार्यांनी आणि भारताच्या महान संत परंपरेने हे समजावण्यासाठी किती परिश्रम घेतले आहेत, हे लक्षात घेण्यास आपल्याला वेळ नाही. आणि आपण? इतकंही समजून न घेता आपल्या जडतेचे, अज्ञानाचे गुलाम बनून बसलो आहोत — आणि स्वतःला ‘पंडित’ म्हणवतो?

आणि ज्याच्याकडे पांडित्यच नाही, तो ब्राह्मण कसला?

खरं तर, हे सगळं तेच लोक करू शकतात जे चेतना आणि ज्ञानाने जड झालेले आहेत. ज्यांना ना धर्माची समज आहे, ना भक्तीची. जे अजूनही हे समजू शकलेले नाहीत की जगातल्या कोणत्याही ग्रंथापेक्षा आणि कोणत्याही कर्मकांडापेक्षा श्रेष्ठ गोष्ट आहे – भाव, भक्ती, प्रेम आणि समर्पण.

जिथे हे चार असतात, तिथे सर्व मंत्र, यंत्र, तंत्र फिके पडतात.

तुमच्याकडे विद्या नसली, पुस्तक नसावं, पुरोहितही नसलात – तरीही जर तुमच्याकडे हे चार गुण असतील, तर तुम्ही ईश्वराच्या सान्निध्यात जाऊ शकता.

पण जर तुमच्याकडे सर्व साधनं, पुरोहित, विधीव्यवस्था असूनही हे चार नसतील, तर तुमची पूजा केवळ एक दिखावा ठरते – ती कधीही ईश्वराच्या दाराशी पोहोचू शकत नाही.